因为吴彤（2007）的文章，我突然知道“地方性知识”的表述除了格尔兹的以外，其他人也有讨论，比如今天要涉及到的这位学者，劳斯。在《知识与权力》这本书中，劳斯着重讨论了两个话题：1-将科学理解为一种实践活动；2-将科学作为一种知识与权力（政治学）相结合一起讨论。对于后者，劳斯明显是受到了福柯相关知识权力观念的影响，但由于不是我关心的重点，所以我在此不会涉及。我们今天主要回顾前者——将科学理解为一种实践活动，更进一步，我们将聚焦点放在其书中的第四章——“地方性知识”。

由于找不到英文原版，文献传递也还在进行当中，所以我不知道劳斯的“地方性知识”到底是翻译成situated亦或是local，而且谷歌学术似乎也没有看到一个专门的表述，所以翻译部分还需要等待确认。不过我们目前可以做的，便是把劳斯对于“地方性知识”的阐述起源、具体的分析思路来进行一个简要的介绍。

劳斯先从海德格尔的存在主义哲学开始。在海德格尔的存在主义哲学当中，“此在”是一种具有社会性的、行为性的、自我决断的解释者，我们可以姑且称其为一种强调人的主体性的概念，而“存在”则是一种自然存在状态，通过与其相关的实践塑造得以揭示。说到这里，其实我们就可以了解到，海德格尔从胡塞尔现象学那里学来的，便是注重对于当下个体的感知——与注重身心分离的笛卡尔、结构主义的斯特劳斯不同，因此，海德格尔的生存哲学在后现代主义思潮之中，更受追捧。不过，海德格尔又对“存在”的部分进行了进一步分类：

海德格尔将“存在”分为两种，一种是“上手状态readiness-to-hand”，这种情况下，事物与实践产生了一种功能性的联系，是处于一种实践的状态。而另一种则是“现成在手present-at-hand”，是一种去语境化、去地方化的存在，这种情况尤其存在于科学、理论领域。为什么这样认为，劳斯归纳了海德格尔的几点论述，大概是：

1-科学将其研究对象主题化了，只关注对象的性质，而不是背后更大的可能性；

2-科学对象在时空层面的去地方化，也就是“标准化”了，我们在这里可以timestamp为例；

3-科学的目标是提出非索引性的命题，比如在科学测量及文献的称呼术语方面，都失去与日常现实的交互。

不过正如劳斯所言，海德格尔虽然注意到了这些科学、理论的现状，但或许其存在着一些理念预设，也就是：

1-理论优位（其实和西方传统中，重视意识而轻视身体、个体、形式的情况相类似），

2-单纯用符号学的态度来解读这些科学、理论（主要指的是数学）（可是这些科学、理论的认识是为了用来实践，也就是从认识-方法的一整个流程，海德格尔只关照到了前者）。

具体而言，劳斯的反击理由如下：

1-海德格尔误解了理论表象本身的实践，因为理论自身也存在着一定视域，且理论的运用、实践与情境的关联，理论本身在推理过程中的机遇性、实践的、寻视的特征都没有被观察到；

2-实验、实验室的地方性的物质场景意义，以及实验室中得到发展的技术性的、实践性的意义都没有被关照到；

3-理论性去情境化，实际上虽然是一个标准化的过程，但通过这样的方式，科学对象和实践，可以更加可靠地转移到新的研究情境中，而理论的组合变成了模型，是一种可以复用的解决方案，如果模型应用还促成了问题的产色，比如结果不符合预期、与经验结果的冲突等等，都说明了理论、模型解决的情境性特征（规训也是如此，因为其只是一种工具，并不是目的）；

4-海德格尔本身的立场是不连续的，没有意识到，社会性的、功能性的情境性，依然左右着最抽象理论主张的可接受性（比如道德、伦理问题，每个文化圈都不一样）；

“库恩等人看来，理论首先不是语句系统——因为人们首先习得它的表象内容，然后运用到特殊的情境当中，也许有时还得借助于架桥原理的额外帮助。”（劳斯，2004）在这里，劳斯引用了库恩的一句话：“理论是人们学者如何去使用的工具，而不是需要人们去揣测其含意的语句。”（Kuhn，转引自劳斯，2004）

而随后，劳斯从“实验”（实验的理论产生、严重、实践、与学术伙伴的合作）这个视角切入来具体讨论了，为何海德格尔会忽视科学的实践特征（实践是和地方性、情境性特征紧密关联的活动）。他认为：

1-海德格尔关心的是理论命题的解释，受到胡塞尔的理论先行的影响；

2-形成了一个预设——理论之外的实验，没有任何认知内容（单纯把实验当做是一种工具，而不是一个实践or场域or活动）；

3-把理论理解为去情境化的认知，因此实验（用来验证理论）作为工具，自然也是去情境化的；

而“标准化”到底扮演了什么作用？劳斯引用了一位学者的言论予以回复：“只有当工具关系到关键的或者准确的证据的生产时，对使用者来说，充分领会工具的可能性和缺陷才是必需的。如果它以常规的方式应用于数据的生产，那么简单粗糙的理解就足够了。这种情境需要的是原有工具的标准化，其设计可以是全面的，不用太过精细。”（xx，转引自劳斯，2004）换一句话说，“标准化”担当的是知识的快速传播及应用的作用，但这不代表每一次知识与现实场合的交互（也就是应用）都是以知识的标准化作为胜利的——因为现实场合总是会出现各种问题，而这种问题就是情境性的、地方性的，需要我们以相应的特殊方式来解决。在这里，海德格尔将符号学、阐释学用在了一种“工具”、“手段”（也就是“标准化”）上，然后将其放在“目的”的座位上严刑拷打——这似乎是“对牛弹琴”？

所以，劳斯总结了自己对于科学实践的地方性、情境性的表述，认为：

1-实验室场所、实验人员本身就是地方性的；

2-实验室产生的理论模型被拓展到地方性（实验室）之外，主要是通过新的实践来适用到新的地方性，而不是继续找一个普遍规律；

3-实验室可以被看做是福柯的权力之微观物理学的活动场所，这种权力最终改变了周围社会世界的面貌（虽然我看不懂这一点讲的是啥意思）；

4-海德格尔对于“去情境化”的对象、标准化的探讨，主要是集中在对十分专门的理论、事实、工具和程序的标准化（比如数学），它们被认为是一种促使实验室知识拓展的普遍适用的工具（但这也仅仅是个工具）；

5-科学、知识、理论、模型的实行，本身就依靠社会语境的特定实践标准得以进行，还涉及到了学术界的内部分歧问题。

“因此，我们必须在运用中理解科学知识。这种运用涉及到地方性的、存在性的知识，它处于对制度、社会角色、工具和实践的塑造的寻视性把握之中，使科学成为我们世界中的一种可理解的活动。”（劳斯，2004）

实际上，劳斯的“地方性知识”概念受到了格尔兹的影响，“地方转向”就是一个基本的相似点。不过，由于涉及领域的不同，两者也呈现出一些不同之处，现在这里做简要的归纳：

总的来说，两者的local knowledge面对的讨论话题、切入视角、基本框架、对照、观点&关键词均有所不同，不过基本的背景都是出于对普遍主义、还原论、符号学、阐释学、现代主义的一定程度的反思（虽然格子有所侧重）。格尔兹主要是在视角上将微观事实与宏观架构进行对照，而劳斯主要是将类似的思路应用到了科学、理论领域。对于我的论文而言，劳斯的更贴切一些，不过劳斯的举例主要还是以科学、理论的生产侧作为一个主要的描述对象，对于应用、实践（消费、尾端）侧，虽然有举过几个例子，但讨论还不是很具体——而我的论文将聚焦在后者。需要注意的是，我的论文对于local knowledge的关照，将主要不是聚焦于local、place的空间意义，而是主要聚焦于situated的指向，这是与unsituated做比照的。

参考文献：

吴彤. 2007. 《两种“地方性知识”——兼评吉尔兹和劳斯的观点》. 自然辩证法研究 (11):87–94. doi: 10.19484/j.cnki.1000-8934.2007.11.024.

约瑟夫·劳斯. (2004). 知识与权力. 北京大学出版社.